La nostra ricerca di religione e spiritualità

I new age tornano in chiesa, ma mantengono in agenda corsi di meditazione e yoga.

La nostra ricerca di religione e spiritualità

I New Agers tornano in chiesa, ma mantengono in agenda corsi di meditazione e yoga.

Di Jeanie Lerche Davis Dagli archivi del medico

Dio è ovunque, letteralmente.

Nelle caffetterie e nelle fermate dei treni d'America si parla di argomenti un tempo riservati alla scuola domenicale o alla cena della domenica. In effetti, se non avete visto La Passione di Cristo o letto Il Codice Da Vinci, se non avete ancora provato la meditazione, siete una minoranza.

La religione e la spiritualità sono diventate mainstream. Le persone discutono animatamente della discendenza di Gesù e di questioni giudeo-cristiane, buddiste o islamiche, e lo fanno in pubblico. Tutto questo parlare apertamente di religione non è tipico (tranne che per alcuni evangelisti televisivi). Sembra che gli americani stiano cambiando.

Un bisogno di risposte

La tragedia dell'11 settembre ci ha scosso nel profondo quasi tre anni fa, questo è inequivocabile. Molti fedeli che si erano allontanati sono tornati di corsa in chiesa o al tempio. Ma già prima di quella tragedia si stava svolgendo un altro processo.

Mentre praticavamo lo yoga, il tai chi e davamo energia ai nostri chakra, non ci sentivamo soddisfatti. Sentivamo che mancava qualcosa di essenziale", dice Krista Tippett, conduttrice del programma Speaking of Faith della Minnesota Public Radio.

Le grandi domande spirituali, i "perché", non erano scomparsi", racconta la dottoressa. Perché le cose brutte accadono alle persone buone? Perché Dio si prende una persona cara così giovane? Qual è il senso della nostra esistenza? Queste domande ci perseguitavano ancora, dice Tippett.

"Quello che leggo, quello che percepisco, è che la tendenza sta cambiando", dice Tippett. "Va quasi contro la nostra mentalità americana - la nostra indipendenza, la nostra autosufficienza - ma le persone cercano qualcosa di più grande, migliore, di cui far parte. Ne hanno un bisogno essenziale. E quando lo sperimentano, che sia durante una crisi, una malattia o una morte, ne vogliono di più".

Per questo - e per molto altro - le persone tornano alla religione e alla spiritualità tradizionali. "A volte, quando mettiamo in discussione le religioni tradizionali, ci ribelliamo ai loro dogmi. Ma nel loro nucleo, queste tradizioni sono il luogo in cui i nostri impulsi, il nostro bisogno di qualcosa di più grande, sono stati onorati, nominati".

Il bisogno di aiutare gli altri

In effetti, la "spiritualità del benessere, incentrata sull'io" degli ultimi decenni sembra stia evaporando, afferma Harold Koenig, medico, professore associato di psichiatria e direttore del Centro per lo studio della religione/spiritualità e della salute presso il Duke University Medical Center.

"Quando siamo al comando delle nostre navi, inganniamo noi stessi", dice Koenig al medico. "Non c'è la responsabilità di prendersi cura l'uno dell'altro. Ci si prende cura solo di se stessi. Non c'è un 'non devi', è tutto un 'fai quello che vuoi'".

Tuttavia, "un comportamento incentrato sull'autocompiacimento è negativo per la natura umana", spiega. "Non ci fa bene essere avidi, mangiare troppo. Non ci rende felici. Aumenta solo la nostra voglia di mangiare di più. E ci fa sentire insoddisfatti. Ecco perché le persone religiose sono più sane. Non sono così stressate. Non si concentrano su se stessi. C'è una responsabilità al di fuori di loro".

Finché non si dirige l'attenzione al di fuori di sé, la vita non ha senso, dice Koenig.

"I poeti di tutti i tempi hanno scritto di questo", spiega. "Ogni religione e tradizione spirituale sottolinea la necessità di amare il prossimo. La 'via superiore' del buddismo dice che la compassione è la strada definitiva per il Nirvana. Gandhi sottolinea la pace e l'amore piuttosto che l'odio. Il Corano dice che l'aldilà si basa sulle buone azioni compiute qui e ora. La Regola d'oro è tutta incentrata sul fare del bene".

Il bisogno di uno scopo

Secondo Koenig, la religione e la spiritualità sono stati i meccanismi più comuni per affrontare la situazione dopo l'11 settembre. Nove americani su 10 si sono rivolti alla religione in quei giorni bui.

Per molti altri, il cinismo ha dato il via al percorso verso la religione tradizionale, poiché la scienza e la medicina non sono state all'altezza delle loro aspettative.

"La gente vede i limiti delle cure mediche", dice Koenig al medico. "Le persone si ammalano, muoiono, e a volte la medicina non può farci nulla. I costi delle assicurazioni stanno aumentando. Le persone sono preoccupate per il loro lavoro, per l'economia, per la possibilità di pagare l'assicurazione. Non c'è modo di dare un senso a tutto questo, di trarne un senso e un significato".

Quando si ha la sensazione di combattere queste battaglie da soli, si prova un forte stress, dice. "Ma se fai parte di una tradizione di fede, di una chiesa, se senti che altre persone ti sostengono, senti che non sei solo. Si comincia a pensare che Dio possa usare questa crisi per creare qualcosa di buono, che si possa trasformare questa crisi in qualcosa di buono".

Siamo diventati una generazione di cercatori, alla ricerca di uno scopo e di un significato negli eventi tragici della vita, dice Koenig. Stiamo anche ascoltando i consigli della scienza stessa. "La ricerca ha avuto un impatto sulle persone. Abbiamo dati che dimostrano che le persone religiose sembrano affrontare meglio la situazione, hanno più scopo e significato nella vita, si prendono più cura di sé".

Un bisogno di guarigione

La connessione mente-corpo è stata ben documentata, afferma Koenig. "Certamente il nostro cervello è cablato per essere collegato alla salute e alla guarigione. Il nostro sistema nervoso centrale e il sistema ormonale sono strettamente regolati dalle nostre emozioni. Questi due sistemi si collegano direttamente ai nostri sistemi centrali di guarigione: il sistema immunitario e quello cardiovascolare".

Il nostro cervello, quindi, cura costantemente il nostro corpo, spiega. "Sembra che la fede sia direttamente collegata al processo di guarigione. Questo è scientificamente accettabile. Il cervello è collegato a Dio? Dobbiamo essere in grado di percepire Dio in qualche modo, quindi deve essere attraverso il cervello. Deve essere una parte del cervello a farlo".

In effetti, anche la nostra vita è arricchita dal movimento New Age, dice Tippett. Mentre una volta ci dilettavamo in molte pratiche religiose e spirituali, "il nuovo movimento sta andando oltre la dilettazione, mettendo insieme alcuni pezzi di tradizioni, ma in modo non così casuale".

Numerosi studi dimostrano che la meditazione abbassa i marcatori misurabili dello stress, come il cortisolo (un ormone dello stress) e i livelli di pressione sanguigna. "Molte persone profondamente cristiane o ebree praticano lo yoga e la meditazione. Ora c'è qualcosa chiamato 'Torah yoga'", dice Tippett al dottore.

"Questi studi riflettono l'intenzione di connettere corpo, mente e spirito", afferma la dottoressa. "La meditazione è un pezzo della 'tecnologia dello spirito' che il buddismo ha preso sul serio, perfezionandola per molto, molto tempo. Ora le persone di altre tradizioni guardano al funzionamento del buddismo, lo riscoprono e lo aggiungono alla loro pratica".

Un bisogno di speranza

Ma quando la religione e la spiritualità dovrebbero entrare nella cura dei pazienti?

Circa l'80% dei pazienti vuole che il proprio medico parli loro di questioni spirituali, afferma Jerome Groopman, medico, primario di medicina sperimentale al Beth Israel Deaconess Medical Center di Boston, presidente di medicina alla Harvard Medical School e autore del libro The Anatomy of Hope.

"I pazienti mi chiedono di pregare con loro", racconta Groopman al medico. "Da un lato, voglio tendere loro la mano. Ma un paziente dovrebbe essere esposto alle convinzioni religiose di un medico? Non è una domanda semplice. Le convinzioni del medico possono coincidere o meno con quelle del paziente. Se provengono da fedi diverse, hanno atteggiamenti diversi. Anche se provengono dalla stessa fede, possono avere un'interpretazione diversa del ruolo della preghiera".

Nel suo libro ricorda una delle sue prime pazienti, una giovane donna con un cancro al seno. "Aveva una massa mammaria grande come una noce. Vengo da un ambiente ebraico tradizionale; pensai di fare amicizia con lei, di scoprire come una giovane donna intelligente potesse permettere a un tumore di crescere fino a queste dimensioni senza rivolgersi a un medico".

La sua storia era più complicata di quanto Groopman si aspettasse. "Aveva un matrimonio combinato infelice, aveva una relazione con il suo capo - che non si illudeva di amare - ma era l'unico modo per sfuggire al matrimonio. La sua interpretazione del cancro al seno era che fosse una punizione di Dio.

"Ero completamente fuori di testa", racconta. "Con un misto di colpa e vergogna, mi sono ritirato da lei. Il chirurgo più anziano la convinse a farsi curare. Ma la sua vergogna era tale che alla fine il cancro al seno l'ha portata alla morte".

Quando si esplora questa mancanza di speranza, emergono altri sentimenti. "Sentiva di non avere alcun controllo sul suo mondo, nessuna delle sue azioni avrebbe fatto la differenza", spiega Groopman. "È stata una lezione profonda sulla speranza e sulla mancanza di speranza, sulla speranza di poter raggiungere un futuro migliore, sul fatto che le scelte che si fanno, il percorso che si intraprende possono fare la differenza".

"Le crisi sollevano questioni complesse", dice al medico. Ricorda un altro paziente, un ragazzo malato di cancro, che poi ha contratto l'HIV da una trasfusione di sangue ed è morto di AIDS. "I suoi genitori continuavano a chiedere: "Come ha potuto Dio permettere questo?" Non credo ci sia una risposta a questo".

Secondo Groopman, impegnandosi ad aiutare i bambini malati, quella famiglia ha trovato il proprio modo di affrontare la situazione. È un'ulteriore prova del fatto che aiutare gli altri è la radice della religione e della spiritualità.

Pubblicato l'8 aprile 2004.